Glosario de términos homéricos

Este glosario reúne términos que aparecen con frecuencia en la Odisea y en esta web. Sirve para orientarse sin convertir cada aparición en una explicación completa: el sentido preciso de una palabra depende siempre de su pasaje.

Phármakon / phármaka (φάρμακον / φάρμακα)

Phármakon es el singular; phármaka, el plural. La palabra puede designar un remedio, una droga, un veneno u otra sustancia activa. No equivale automáticamente a ninguno de esos términos modernos. En el episodio de Circe, los phármaka alteran a los compañeros de Odiseo; por eso el contexto es dañino, aunque «veneno» sería demasiado específico.

Mêtis (μῆτις)

Inteligencia práctica, capacidad de prever, improvisar y encontrar una salida. En Odiseo puede traducirse a menudo como «astucia», pero no se reduce a una simple trampa: incluye cálculo, adaptación y conocimiento de las circunstancias.

Hýbris (ὕβρις)

Conducta de exceso, ultraje o desprecio que vulnera el respeto debido a otra persona, a una norma o a un dios. Su sentido varía según el pasaje; no es una etiqueta técnica que deba aplicarse automáticamente a toda acción orgullosa, imprudente o ruinosa.

Aidṓs (Αἰδώς)

Pudor, modestia o respeto ante la mirada ajena, según el contexto. Puede aparecer como una cualidad y también como una personificación divina. En la tradición sobre Penélope, su velo expresa el deseo de acompañar a Odiseo sin contradecir abiertamente a su padre.

Atasthalíē (ἀτασθαλίη)

Conducta temeraria, insensatez culpable o falta que conduce a la ruina. En la Odisea caracteriza la acción de los compañeros que comen el ganado de Helios; no equivale automáticamente a hýbris ni nombra una categoría jurídica cerrada.

Átē (ἄτη)

Ofuscación, extravío o ceguera del juicio que puede conducir al error y a sus consecuencias. En el discurso de Agamenón en la Ilíada, el rey atribuye a fuerzas divinas la Átē que lo llevó a arrebatar a Aquiles su premio.

Môly (μῶλυ)

La planta que Hermes entrega a Odiseo para protegerlo del phármakon de Circe. Homero describe su raíz negra y su flor blanca, pero no permite identificarla con seguridad con una especie botánica moderna.

Nóstos (νόστος)

«Regreso», «retorno» o «viaje de vuelta al hogar». En la Odisea, el nóstos no es solo desplazarse hasta Ítaca: implica recuperar la casa, la familia, la identidad y el lugar de Odiseo como rey.

Skhedíē (σχεδίη)

La embarcación improvisada que construye Odiseo para abandonar Ogigia. «Balsa» es una traducción útil, pero la descripción homérica presenta una construcción deliberada, con piezas ajustadas, mástil, vela y gobierno; no una plataforma rudimentaria a la deriva.

Oîkos (οἶκος)

Casa, hogar o unidad doméstica, según el pasaje. Comprende no solo el edificio y la familia, sino también los bienes, las tierras y ganados, las personas dependientes, el trabajo, la continuidad del linaje y la autoridad que organiza ese conjunto. Es a la vez una unidad económica, social y moral, de la que dependen seguridad, obligaciones y relaciones de pertenencia. No equivale sin más a una «familia» en sentido moderno ni a una institución política separada de la casa.

En la Odisea, recuperar el oîkos significa por tanto mucho más que volver a un edificio: supone restablecer bienes, familia, linaje y autoridad.

Dómos; pl. dṓmata (δόμος / δώματα)

«Casa», «morada» o «estancia», según el pasaje. Dómos y su plural dṓmata pueden designar el edificio o sus espacios habitables, pero no implican por sí mismos la idea moderna de un palacio ni nombran una categoría arquitectónica fija. Se distinguen de oîkos, que puede abarcar además la familia, los bienes y el conjunto doméstico.

Aulḗ (αὐλή)

Patio, espacio abierto o recinto exterior de una casa, según el pasaje. En las residencias homéricas puede designar el ámbito de acceso y circulación situado ante las estancias interiores; no equivale necesariamente a un patio con una forma arquitectónica única.

Thálamos; pl. thálamoi (θάλαμος / θάλαμοι)

Estancia interior, habitación o aposento. Puede referirse a un cuarto privado, especialmente en un contexto doméstico o conyugal, pero el término no fija por sí solo su función ni su ubicación exacta dentro de la casa.

Pólis (πόλις)

«Ciudad» o comunidad cívica, según el contexto. En la Grecia histórica, una pólis no es solo un núcleo urbano: puede comprender a sus habitantes, su territorio y las instituciones mediante las que una comunidad organiza asuntos comunes. «Ciudad-Estado» es una aproximación útil, pero puede sugerir un modelo moderno demasiado compacto.

No conviene proyectar sin más la pólis de época arcaica o clásica sobre el mundo heroico de Homero. Los poemas conocen ciudades, pueblos, asambleas y reyes, pero no describen todas las instituciones de una pólis histórica. Cuando esta web habla, por ejemplo, de la Gortina del siglo V a. C. como una pólis, distingue esa comunidad documentada de la Ítaca que representa la Odisea.

Hetaira; pl. hetairai (ἑταίρα / ἑταῖραι)

En la Atenas histórica, una hetaira era una mujer que podía participar en ámbitos de sociabilidad masculina como el simposio, a veces como música, acompañante o cortesana. El término no equivale automáticamente a «prostituta» ni nombra una condición jurídica única: las situaciones sociales y económicas de esas mujeres podían ser distintas. El uso de esta palabra para esa categoría pertenece a la Atenas histórica; los poemas homéricos no ofrecen una base suficiente para identificar con ella a las mujeres de la Ilíada o la Odisea.

Simposio (συμπόσιον)

Reunión de bebida compartida que, en la Atenas histórica, seguía habitualmente a la comida y reunía a varones de condición ciudadana. Podía incluir conversación, música, juegos y la presencia de mujeres en funciones diversas, entre ellas algunas hetairai. No equivale simplemente a cualquier banquete ni permite describir sin más las comidas de la Ilíada o la Odisea, aunque ciertos vasos empleen escenas domésticas o de bebida para situar su propio uso en un simposio.

Dmōs / dmōē; pl. dmōes / dmōai (δμώς / δμῳή)

Términos homéricos para hombres y mujeres sometidos a una relación servil y vinculados a una casa. Los poemas incluyen entre ellos personas compradas, capturadas o tratadas como posesiones. Dmōai es el plural femenino empleado, entre otros casos, para las mujeres que trabajan en el palacio de Odiseo. El término no debe trasladarse automáticamente a todas las categorías jurídicas de la esclavitud griega posterior.

Keimḗlion (κειμήλιον)

Objeto valioso que se guarda como tesoro o reserva. Puede consistir en metal, copas, trípodes, calderos o tejidos preciosos. Su valor no es solo utilitario: puede funcionar como riqueza de prestigio, regalo o reserva para intercambios futuros. No equivale a dinero ni presupone una economía monetaria.

Thḗs (θής)

Trabajador libre contratado para trabajar para otro, a menudo en una posición material precaria y sin integración estable en un oîkos. No equivale a «esclavo», «criado» o simplemente «pobre». En Homero aparece diferenciado de los dmōes; la libertad personal no garantiza por sí sola seguridad económica ni pertenencia a una casa.

Dēmiourgós (δημιουργός)

Especialista cuya habilidad puede ser requerida más allá de una sola casa. En la Odisea aparecen entre los dēmiourgoi el adivino, el médico, el constructor de naves, el aedo y también el heraldo. No equivale simplemente a «artesano» ni permite suponer un salario fijo, un gremio o una profesión organizada como las modernas.

Téchnē (τέχνη)

Saber hacer, destreza o conocimiento práctico adquirido. Puede designar una capacidad técnica o especializada, pero no equivale por sí sola a una «profesión» en sentido moderno.

Xenía (ξενία)

Relación de hospitalidad entre un anfitrión y un extranjero o huésped. No consiste solo en ofrecer comida y alojamiento: crea derechos, obligaciones y vínculos duraderos entre las personas implicadas y puede transmitirse a sus descendientes. No equivale, por tanto, a una simple amabilidad.

En el mundo homérico, el extranjero ocupa una posición ambigua. Puede despertar temor o desconfianza porque carece de parentesco y apoyos locales, pero precisamente por eso la hospitalidad está protegida por Zeus Xenios, garante del huésped y del forastero.

M. I. Finley subraya que xénos puede significar «extranjero», «huésped» o «amigo-huésped». Esa ambivalencia refleja la doble condición del desconocido: alguien potencialmente peligroso, pero también alguien a quien pueden corresponder derechos de hospitalidad.

La relación puede sobrevivir durante generaciones. En la Ilíada, Diomedes y Glauco dejan de combatir cuando descubren que sus antepasados habían mantenido vínculos de hospitalidad e intercambian las armas como señal pública de esa relación heredada.

Una de sus reglas más características es que primero se recibe y alimenta al huésped y solo después se le pregunta quién es. Compartir la mesa no es simplemente consecuencia de una relación previa: puede ser el acto que la establece.

En la Odisea, la xenía funciona además como uno de los grandes criterios morales del poema: ayuda a distinguir a quienes reconocen al extranjero como alguien digno de protección de quienes lo convierten en víctima o abusan de la hospitalidad.

Thémis (θέμις)

Norma, costumbre o procedimiento reconocido como correcto dentro del orden social y religioso. En Homero no equivale simplemente a «ley» escrita. Según el contexto puede referirse a usos legítimos, procedimientos aceptados, orden social o voluntad divina. Su fuerza nace de que establece lo que «se hace» y lo que «no se hace» dentro de una comunidad.

Thōḗ (θωή)

Término de interpretación discutida que puede relacionarse con el clamor, el reproche o la presión colectiva. En determinados contextos se ha interpretado como una sanción impuesta por la comunidad.

Cháris (χάρις)

Favor, gratitud y reciprocidad. En contextos de culto, puede expresar la relación sostenida por ofrendas, memoria y petición, pero no un contrato que obligue mecánicamente a un dios a responder.

Timḗ (τιμή)

Honor, prerrogativa o parte reconocida. Puede referirse al reconocimiento visible de un héroe y, en el caso de los dioses, al honor que se les debe; su sentido concreto depende del reparto, la jerarquía y el pasaje.

Géras (γέρας)

Parte, premio o prerrogativa de honor que hace visible el reconocimiento debido a alguien. En el reparto del botín puede consistir en un bien o una cautiva asignados a un héroe. En el conflicto entre Agamenón y Aquiles, quitar a Aquiles su géras afecta también a su timḗ: la pérdida material constituye una afrenta pública.

Nekyia (νέκυια)

Consulta o rito relacionado con los muertos. El libro 11 de la Odisea muestra a Odiseo en el borde de Océano, donde ofrece libaciones y sangre para que Tiresias pueda hablar; no describe una bajada física de Odiseo al Hades.

Katábasis (κατάβασις)

«Descenso». Los estudios modernos emplean este término para el motivo más amplio del viaje de un vivo al ámbito de los muertos. Puede servir para relacionar la Nekyia de Odiseo con otros relatos, pero no debe borrar la particularidad del episodio homérico: Odiseo no desciende físicamente bajo tierra.

Hecatombe (ἑκατόμβη)

Una gran ofrenda animal. La palabra remite etimológicamente a «cien bueyes», pero en Homero no obliga a contar literalmente cien víctimas. Tampoco designa por sí sola un rito distinto de toda otra ofrenda sacrificial.

Océano (Ὠκεανός)

Según el contexto, es una divinidad primordial y la gran corriente cósmica situada en los límites de la tierra. Se relaciona con el Sol, los dioses y el ámbito de los muertos; no es simplemente otro nombre del Atlántico ni una costa que pueda trasladarse a un mapa moderno.

Érebo (Ἔρεβος)

La región oscura de la que, en el libro 11 de la Odisea, acuden las almas de los muertos. Se vincula con el ámbito de Hades, pero no es un sinónimo exacto del dios ni dibuja por sí solo una geografía cerrada del más allá.

Psychḗ (ψυχή)

En los poemas homéricos, término que designa, según el contexto, la vida que se pierde al morir y la sombra o imagen del difunto que permanece en el Hades.

En las escenas de muerte, la psychḗ se representa como algo que abandona al moribundo, relacionado con la pérdida del último aliento y de la vida. En el mundo de los muertos, el término designa una existencia debilitada que conserva la apariencia y ciertos rasgos reconocibles de quien vivió, pero carece de la consistencia y el vigor de los vivos.

Las sombras pueden recordar, hablar y experimentar sentimientos, aunque sus facultades no se presentan siempre de la misma manera. La psychḗ homérica no debe identificarse sin más con el alma inmortal, concebida como una entidad espiritual separada del cuerpo, de determinadas filosofías posteriores. Homero no ofrece una explicación sistemática de su naturaleza.

Ilíada 16.855–857; 23.65–107. Odisea 10.492–495; 11.204–224, 385–394, 475–476.

Eídōlon (εἴδωλον)

Imagen, apariencia o representación de una persona que reproduce sus rasgos reconocibles sin ser necesariamente la persona misma.

En los poemas homéricos, el término puede designar la sombra de un difunto, pero también una figura semejante a alguien vivo, como las imágenes creadas por los dioses para engañar o comunicarse con los mortales.

Patroclo se aparece a Aquiles conservando su aspecto, su voz y sus vestiduras, pero cuando este intenta abrazarlo descubre que su figura carece de consistencia corporal. Esa apariencia reconocible, aunque intangible, es un eídōlon.

El término destaca, por tanto, la semejanza entre la imagen y la persona representada. No equivale necesariamente a psychḗ, aunque ambas palabras pueden designar a las sombras de los muertos.

Ilíada 5.449–453; 23.65–107. Odisea 4.795–841; 11.204–224, 475–476.

Thymós (θυμός)

Término relacionado con el aliento vital, los impulsos, las emociones y determinadas actividades del pensamiento.

En los poemas homéricos, el thymós se manifiesta en la vida interior de las personas: interviene en el deseo, el miedo, la cólera, el valor y la deliberación. Un héroe puede hablar con su propio thymós cuando reflexiona sobre lo que debe hacer, como si dialogara consigo mismo.

Michael Clarke ha destacado su estrecha relación con la respiración y con la concepción homérica de la actividad mental como algo inseparable de la existencia corporal. En las escenas de muerte, la pérdida del thymós puede expresar la extinción de la vida.

No debe entenderse como un alma espiritual independiente del cuerpo ni como una facultad psicológica única y claramente delimitada. Su significado varía según el contexto y combina aspectos que hoy solemos distinguir como físicos, emocionales y mentales.

Ilíada 11.403–410; 20.403–406. Odisea 5.298–312.

Aedo / rapsoda (aoidós / rhapsōidós)

En los poemas, el aedo es un cantor que interpreta ante un público con acompañamiento musical. El rapsoda es una figura documentada sobre todo en épocas posteriores: recita poesía épica ante un público. La oposición entre «aedo creador» y «rapsoda repetidor» es demasiado simple: ambos términos nombran prácticas de actuación, repertorio y mediación entre poema y audiencia, en contextos históricos distintos.

Poinḗ (ποινή)

Compensación, retribución o pena asociada especialmente a una muerte o a un daño grave. Puede designar una compensación aceptada que contiene el conflicto, pero también adquirir el sentido de represalia. No equivale automáticamente a todo rescate ni a toda devolución de bienes.

Ápoina (ἄποινα)

Bienes entregados para obtener algo de vuelta o reparar una relación rota. Pueden servir para rescatar cautivos o cadáveres y también nombran los dones con los que Agamenón intenta reconciliarse con Aquiles. No equivalen sin más a la poinḗ.

Tísis (τίσις)

Retribución por una ofensa. En la Odisea, Zeus emplea el término para la respuesta de Orestes a la muerte de Agamenón. No nombra por sí solo una compensación material ni una institución jurídica cerrada.

Tínō / tínomai (τίνω / τίνομαι)

Verbos del campo de pagar y recibir retribución. Según la voz y el contexto, pueden expresar pagar por una ofensa o hacer que otro responda por ella; no se reducen a una deuda de dinero.

Apotínō (ἀποτίνω)

Pagar de vuelta, compensar, devolver o sufrir la retribución correspondiente a una acción. Puede referirse a bienes, a una ofensa o a un daño, según el pasaje.

Mántis (μάντις)

Especialista en adivinación e interpretación de signos. En Homero, figuras como Calcante, Haliterses o Teoclímeno poseen capacidades de este tipo, aunque los poemas muestran también signos comprendidos por personas que no son presentadas como manteis. La palabra y sus funciones deben leerse primero en cada pasaje, sin convertirlas automáticamente en una descripción histórica del mundo micénico.

Pitia (Pythía, Πυθία)

Sacerdotisa a través de la cual hablaba Apolo en el santuario de Delfos en época histórica. «Pitia» es la forma española usada en la web; Pythía es la transliteración. Homero conoce Pytho y la consulta a Apolo, pero no desarrolla todavía la figura institucional de la Pitia tal como aparece en fuentes posteriores.